<h4 style="text-align: justify;" mce_style="text-align: justify;"><a mce_href="#tp_presentation" href="#tp_presentation">Présentation de l'axe</a> | <a mce_href="#tp_activites" href="#tp_activites">Activités</a><br></h4><p style="text-align: justify;" mce_style="text-align: justify;"><a name="tp_presentation" class="mceItemAnchor"></a>Chaque  société développe une relation particulière avec la différence. À la  différence de la France où l’égalité est le référent central, en  Turquie, le signifiant maître est “unité” (<i>birlik</i>), cela depuis  le début de la République, avec la construction de l’identité nationale  turque, unitaire et unitariste. Pour rependre le titre du célèbre livre  de Karen Barkey, nous sommes passés d’un “Empire de la différence” à une  “République de l’a-différence”. Dans cette configuration, toute  dissemblance est perçue comme dangereuse. A ce titre, elle est combattue  par l’Etat car pouvant entrainer la division (<i>bölücülük</i>) et  mettre en danger l’unité nationale. Phénomène classique, cette unité est  mise en scène dans diverses patrimonialisations et est supportée par  des <i>narratives</i> nationalistes.</p>
<p style="text-align: justify;" mce_style="text-align: justify;">Et  pourtant, des différences existent en Turquie. Dès lors, quels rapports  entretient cette société avec ces différences qui la composent ? Nous  prendrons pour cadre d’analyse trois grands thèmes : le <b>territoire</b>,  le <b>religieux</b> et le <b>genre</b>. Dans ces trois domaines, l’émergence de la  différence ne devrait pas créer de controverse, de par la laïcité, le  droit des femmes et le dogme d’un territoire national homogène. Et  pourtant, le différend est là, quotidien, parfois violent. Ce programme a  l’ambition de traiter ensemble ce qui ne peut <i>a priori</i> se  comparer, à savoir le religieux, le genre et le territoire. En effet,  ces domaines entretiennent des relations entre eux. En outre, nous  posons l’hypothèse que ce sont peut-être les mêmes pratiques – les mêmes  actions -- qui se retrouvent, quelle que soit la “nature” de l’objet sur  lequel portent ces différences. Notre perspective n’est donc pas de  pointer l’opposition “discours nationaliste” vs “discours  particularistes” (kurde, minoritaires etc.)” comme cela a été souvent  fait, mais plutôt de comprendre comment des <b>pratiques de la différence  </b>se manifestent dans ce contexte. Au-delà de la diversité des objets et  des terrains que nous étudions, nous questionnons les pratiques de la  différence (construction, reproduction, neutralisation,  patrimonialisation, camouflage, négation, destruction, etc.). Il s’agit  bien sûr de comprendre comment se <i>fabrique</i> de la différence, mais  aussi d’en saisir les usages sociaux et les inscriptions dans le  territoire. Car, et c’est là notre porte d’entrée, il y existe des <b>modes  spécifiques d’usages </b>et de pratiques des frontières, des mémoires, des  identifications et des disparités.</p>
<p style="text-align: justify;" mce_style="text-align: justify;">Cet  axe de recherche nécessite un effort important de <b>modélisation</b> qui met  l’accent sur la relation à l’objet et non sur l’objet lui-même. Il  s’agit d’une condition primordiale pour que s’établisse le dialogue  entre les <b>différentes disciplines</b> présentes (anthropologie, démographie,  histoire, psychanalyse, sociologie, urbanisme, etc.). Une façon, aussi,  de penser les différences disciplinaires.</p>
<h1><a name="tp_activites" class="mceItemAnchor"></a>Activités de recherche</h1>
<ul>
<li>
<div style="text-align: justify;" mce_style="text-align: justify;"><b>GELA groupe de lecture et d’écriture en anthropologie</b><b>. </b>Ce  groupe s’est donné une double vocation&nbsp;: la première est de partager  expérience de terrain et d’écriture en un atelier ouvert à tous. Les  séances ont lieu une fois par mois. Les langues de travail peuvent être  le français, le turc ou l’anglais, selon le choix de l’intervenant.  L’idée n’est pas de présenter des travaux finalisés mais plutôt des  «&nbsp;brouillons&nbsp;» de recherche qui peuvent être soumis à la réflexion du  groupe. Le second objectif&nbsp; est d’organiser des conférences pour faire  connaitre l’anthropologie de la Turquie à un public plus large que le  seul monde universitaire. Lorsque cela est possible, ces conférences  mensuelles s’adossent à un film documentaire. Elles peuvent se dérouler  en français, turc ou anglais.</div>
</li>
</ul>
<ul>
<li>
<div style="text-align: justify;" mce_style="text-align: justify;"><a mce_href="http://oui.hypotheses.org/category/seminaires/memoires-et-mobilites-urbaines-2010-2011" href="http://oui.hypotheses.org/category/seminaires/memoires-et-mobilites-urbaines-2010-2011"><b>Séminaire “mémoires et mobilités urbaines”</b></a><b>. </b>Ce  séminaire interroge le rapport entre les questions mémorielles et les  dynamiques urbaines à travers les travaux contemporains. Une attention  particulière est portée sur les aspects méthodologiques des recherches  présentées, qui sont autant de façon de lire et d’interpréter les usages  de l’espace stambouliote, à l’intersection entre les questions  mémorielles et les dynamiques urbaines.</div>
</li>
</ul>
<ul>
<li>
<div style="text-align: justify;" mce_style="text-align: justify;">Workshop  international"<a mce_href="http://transtur.hypotheses.org/174" href="http://transtur.hypotheses.org/174"><b>Honor in Ottoman/Turkish studies</b></a>", 4 décembre 2010,  Université de Bilgi-IFEA-CETOBAC (EHESS), resp. Noémi Levy et Başak Tuğ.  Participants : Berna Ekal, EHESS-Paris&nbsp;; Tolga Esmer, Central European  University&nbsp;; Anastassia Falierou, EHESS-Paris; Benoît Fliche,  CNRS-IFEA&nbsp;; Noémi Lévy Aksu, Boğaziçi University&nbsp;; Elise Massicard,  CNRS-IFEA ; Clemence Scalbert Yücel, University of Exeter&nbsp;; Nükhet  Sirman, Boğaziçi University&nbsp;; Başak Tuğ, Bilgi University</div>
</li>
</ul>